Ce que n’est pas la méditation…

Beaucoup d’Occidentaux, lorsqu’ils en viennent à la pratique de la méditation, recherchent une guérison psychologique – mais ce n’est pas ce que la méditation a été conçue pour faire. Au fur et à mesure que la méditation s’est généralisée, elle a été commercialisée comme un moyen de traiter les affections physiques et émotionnelles ainsi qu’un moyen d’améliorer les performances au travail, de réduire le stress et de recâbler le cerveau. Je suis psychothérapeute depuis près de vingt-cinq ans, travaillant avec des méditants et des non-méditants ; j’ai également enseigné la méditation dans la tradition Theravada à des étudiants qui pouvaient clairement bénéficier d’une thérapie. J’ai vu de mes propres yeux l’avantage de combiner les deux. J’ai également vu les pièges de la pensée que la méditation peut résoudre les premières blessures psychologiques – aussi puissante que soit la méditation, ce genre de guérison n’est pas de son ressort. Pour cela, nous avons la psychothérapie. Et lorsque la psychothérapie est entreprise en tandem avec une pratique de la méditation, elle peut constituer un mélange puissant.

Dans un article de 1989 intitulé « Même les meilleurs méditants ont de vieilles blessures à guérir », Jack Kornfield a écrit : « Pour la plupart des gens, la pratique de la méditation ne fait pas tout. Au mieux, c’est un élément important d’un chemin complexe d’ouverture et d’éveil ». À l’époque, l’idée que la méditation ne peut pas résoudre toutes les souffrances psychologiques était largement rejetée dans les cercles de méditation. Mais avec plus de recherches et de témoignages anecdotiques, elle a été de plus en plus largement acceptée. En 2009, dans un article sur le dharma intitulé « Médicamenter ou méditer ? Roger Walsh, Robin Bitner, Bruce Victor et Lorena Hillman ont écrit : « Il semble clair que la question de savoir si la méditation et la psychothérapie peuvent s’améliorer mutuellement a été arrêtée : de nombreuses personnes tirent profit de leur association, et cela a été observé par des cliniciens et démontré par la recherche. Lorsque les anciens traumatismes, douleurs et schémas se recyclent à l’infini, ou font que la pratique spirituelle semble écrasante et sans espoir, la meilleure réponse n’est peut-être pas simplement celle classique de plus de pratique. Au lieu de cela, une psychothérapie peut être nécessaire ».
Contrairement à beaucoup d’entre nous, Siddhartha a été élevé avec un soin, une sécurité, un amour, un respect, une patience et une admiration absolus. Il a émergé de son enfance en étant psychologiquement entier.

Je pratique la psychanalyse contemporaine, ce qui signifie que lorsque je travaille avec un client, nous visons à transformer profondément les schémas émotionnels défectueux qui se sont formés dans l’enfance. Ce faisant, je réfléchis également à l’expression authentique du client et je l’encourage à s’exprimer. Par exemple, quelqu’un peut avoir appris très tôt qu’il est dangereux de se mettre en colère, car cela pourrait mettre en péril l’amour d’un parent. Cela peut le laisser dans des situations où il est abusé parce qu’il n’a pas accès à sa colère légitime. En thérapie, nous ne découvrons pas seulement la cause de la difficulté de la colère, mais nous encourageons aussi à la pratiquer, surtout dans les moments où le client pourrait être en colère contre moi. En restant stable et en acceptant son sentiment, le client acquiert une expérience vivante de la possibilité d’être en colère contre quelqu’un qui ne se venge pas ou se retire, qui accepte ses préoccupations. Ces types d’échanges aident le client à développer un sentiment de soi sain, authentique et vital.

Cet aspect du développement psychologique n’était pas nécessaire pour le Bouddha, et la guérison de ce type de blessures n’était pas incluse dans la prescription du Bouddha pour mettre fin à la souffrance.

Comme le raconte l’histoire populaire du Bouddha, le père de Siddhartha l’a protégé des souffrances du monde en le gardant derrière les murs du palais. Cela a fonctionné jusqu’à ce qu’il ait vingt-neuf ans et qu’il devienne curieux de ce qui se passait à l’extérieur. Quatre fois, il s’est embarqué dans un voyage avec son cocher. Au cours de trois de ces voyages, il a rencontré quelqu’un – une personne très âgée, une personne très malade et un cadavre – qui a levé le voile de ses yeux, et il a réalisé le fait inéluctable de la souffrance existentielle. Lors de sa quatrième sortie, Siddhartha a rencontré un ascète, qui avait renoncé au monde matériel pour vivre la vie sainte et être libéré de la souffrance. Cette dernière rencontre a indiqué au futur Bouddha la direction qu’il allait prendre pour atteindre la libération finale.

Contrairement à beaucoup d’entre nous, Siddhârta a été élevé avec un soin, une sécurité, un amour, un respect, une attention et une admiration absolus. Bien que sa mère soit morte peu après sa naissance, ce qui l’a peut-être rendu plus sensible à la souffrance existentielle lorsqu’il y a été exposé à l’âge adulte, il avait développé ce que l’on appelle un attachement sécurisant avec sa tante, ce qui signifie qu’il s’était lié en toute sécurité à la personne qui s’occupait de lui. Selon la psychologie du développement, cet attachement est nécessaire pour qu’un enfant devienne un adulte ayant un sens de soi sain et stable.

Siddhartha est sorti de son enfance fort et confiant(…)
Après son choc initial, il ne s’est pas laissé submerger ni dissocier ; il n’a pas sombré dans le déni. Il était déterminé et s’est engagé dans une voie pour être libre. En bref, il était psychologiquement entier.
(…)
Nous pouvons voir sa forte et saine conscience de soi lorsqu’il a été capable d’écouter ses propres incitations internes, de quitter tout ce qu’il avait connu et d’aller de l’avant sans aucun doute. Nous pouvons également le voir plus tard dans son voyage, lorsque, après avoir passé un certain nombre d’années avec des yogis qui pratiquaient l’austérité, il a réalisé que des pratiques telles que le jeûne et l’autoflagellation n’allaient pas résoudre le problème de la vieillesse, de la maladie et de la mort, et il a repris son propre chemin. Tout au long de son voyage, le Bouddha a connu ses moments de faiblesse mais n’a pas abandonné. Il n’est pas devenu dépressif, anxieux, renfermé, traumatisé ou codépendant. Il est clair que sa conscience de soi était saine et intacte.

Lorsque je pratique la psychothérapie, je rencontre des personnes qui ont été exposées à la souffrance très tôt dans leur vie – avant que leur esprit ne puisse comprendre ce qui se passe, alors que leur corps est encore en pleine croissance et vulnérable, et à un moment où, pour leur développement physique, émotionnel et psychologique optimal, elles devraient être protégées de la souffrance. Ils peuvent avoir vécu des dynamiques familiales difficiles, notamment la maltraitance, la négligence émotionnelle et le manque de soins. Ils peuvent avoir des parents qui n’étaient pas eux-mêmes parents et se tourner vers leurs enfants pour répondre à leurs besoins émotionnels. Au-delà de la famille, la culture elle-même nous expose à la violence, aux traumatismes et au racisme systémique. De nombreuses personnes se trouvent loin des murs du palais.

Les enfants élevés de cette façon peuvent être incapables d’entendre, et encore moins de suivre, leurs conseils intérieurs, et être incapables d’agir avec amour et sagesse. Cette situation peut se transformer en dépendance, en dépression, en anxiété, en stress post-traumatique et en d’autres troubles. Nous sommes si nombreux dans la culture occidentale à nous demander qui nous sommes, comment nous nous intégrons et quel est notre but ; nous luttons contre une image négative de nous-mêmes en essayant de gérer l’impact des premières expériences difficiles. En bref, nous arrivons à la porte de la pratique spirituelle avec un paysage émotionnel et psychologique très différent de celui du futur Bouddha. Lorsque nous commençons la pratique, nous nous efforçons de surmonter la souffrance personnelle qui nous empêche de vivre pleinement au sein des proches, pas encore au point de se confronter à la souffrance existentielle pour réaliser l’absolu.

La méditation est-elle donc utile pour nous ? Si elle ne peut pas guérir complètement la souffrance psychologique, nous offre-t-elle quelque chose de positif ? A-t-elle des aspects curatifs ? La réponse est un oui catégorique. Même si le Bouddha n’est pas venu à la méditation pour guérir, la méditation offre un certain répit aux afflictions psychologiques.

Lorsque nous méditons et développons notre concentration grâce à la conscience de la respiration, cela nous libère, même si ce n’est que temporairement, des pensées et des sentiments qui nous bombardent. Pour certains d’entre nous, c’est peut-être la première fois que nous constatons que nous ne sommes pas ce que nos pensées disent de nous. Nous voyons que les pensées naissent sans entrave, qu’elles sont conditionnées par la famille, les enseignants et la culture, et qu’elles n’exigent pas que nous nous identifions à elles. Nous constatons que toutes les formes de pensées et tous les états d’esprit ne doivent pas nous emporter ; nous apprenons que nous pouvons faire des choix au service de notre bien-être. Nous voyons le cheminement mental que nous nous apprêtons à faire et nous nous demandons s’il vaut la peine de le faire. Lorsque nous commençons à agir à partir de la conscience plutôt que de l’identification avec la pensée, nous nous comportons plus habilement envers nous-mêmes et les autres. Nous apprenons à prendre soin de nous-mêmes, à développer la compassion et à pratiquer avec amour.

Pendant les longues périodes de retraite et de silence, les états psychologiques difficiles qui ont été enfouis dans notre psychisme peuvent remonter à la surface afin d’être ressentis, observés et libérés. À mesure que la pratique s’approfondit, la méditation nous permet d’aller au-delà de la pensée discursive et de ressentir directement ces expériences. Dans ces cas, nous sommes libérés des anciens paradigmes et des anciennes façons de se sentir soi-même. Cela recoupe directement ce qui peut se passer dans une bonne relation thérapeutique.

Cependant, nous pouvons quitter le silence et l’immobilité de la retraite et, une fois de plus, avoir du mal à nous concentrer et à accéder à des niveaux de structuration plus profonds. Il y a des raisons évidentes à cela. Traditionnellement, la difficulté à se concentrer a été attribuée aux cinq obstacles – la cupidité, l’aversion, la paresse et la torpeur, l’agitation et le doute – tous des états d’esprit qui interdisent des états de concentration plus profonds.

Pour certaines personnes, ces états d’esprit peuvent être composés de ces blessures psychologiques précoces que nous portons avec nous. Par exemple, ce qu’un professeur de méditation peut appeler de l’aversion, un psychothérapeute peut le considérer comme de la haine de soi. Ce qu’un professeur de méditation peut considérer comme de la paresse, un psychothérapeute peut le reconnaître comme une dépression. Ce qu’un professeur de méditation peut considérer comme de l’agitation, un psychothérapeute peut le considérer comme de l’anxiété ou un trouble de stress post-traumatique. Comme ces états d’esprit peuvent être composés d’expériences très difficiles, voire traumatisantes, qui se sont produites avant que nous soyons capables de les affronter sur le plan du développement, il ne suffit souvent pas de les nommer comme des entraves et de sentir leurs composantes énergétiques.

Un psychothérapeute considérerait le problème de l’impossibilité d’accéder à des schémas plus profonds non pas comme un problème d’établissement de la concentration mais plutôt comme des défenses psychologiques. Les défenses sont exactement ce dont elles ont l’air : elles défendent le moi contre l’expérience de sentiments et de souvenirs douloureux et souvent accablants. Les défenses sont inconscientes ; elles se produisent automatiquement et sans notre consentement. Nous pouvons éprouver une humeur aigre, un sentiment de vide, des schémas comportementaux difficiles, un manque de clarté, de l’anxiété, de la dépression, des phobies, et plus encore – sans connaître les expériences, les croyances et les sentiments qui sont à la base de ces états d’esprit. À l’inverse, si les défenses s’effondrent, nous pouvons nous retrouver submergés par des émotions douloureuses et parfois incapables de fonctionner.

Plutôt que de considérer ces états d’esprit comme des obstacles à une concentration plus profonde, un psychothérapeute les considérerait comme des expériences qui réclament à grands cris une guérison ; dans l’espace sûr et confidentiel de la relation entre le thérapeute et son client, l’approche consisterait donc à explorer ces expériences. Les défenses sont considérées comme un point de départ. Dans une exploration partagée, le thérapeute indique et interprète les défenses de manière à ce qu’elles perdent progressivement leur emprise. Au fur et à mesure que la confiance se construit, la matière qui se trouve au-delà des défenses peut émerger et être traitée. Dans des circonstances optimales, les émotions et les expériences difficiles qui étaient auparavant inconscientes émergent lentement et en toute sécurité afin que le client puisse les intégrer sans se laisser submerger. À mesure que ces schémas s’effilochent, le psychothérapeute apporte non seulement un soutien et un encouragement émotionnels, mais il propose également un nouveau modèle de réponse aux difficultés.

Voici un exemple de la manière dont un psychothérapeute peut aider à transformer les schémas psychologiques. Lorsqu’une personne commence à se sentir vulnérable, elle peut entendre à l’intérieur d’elle une voix dure qui la traite de stupide ou de faible. En explorant, nous pouvons découvrir que cette voix est exactement la façon dont le parent a traité la patiente lorsqu’elle était un enfant vulnérable. Cette voix maintient le statu quo ; elle tient à distance les sentiments de vulnérabilité. La/le patiente se dit faible ou nécessiteuse et essaie de repousser ces sentiments avec dureté et auto-accusation. Mais la voix dure a une fonction protectrice, car les sentiments de vulnérabilité auraient accablé l’enfant sans l’aide d’un parent apaisant. Le psychothérapeute interprète la nature défensive de cette voix dure et fait remarquer qu’elle ne sert plus à la patiente pour réprimer ses sentiments vulnérables. L’enfant vulnérable peut être invité à s’exprimer, et le psychothérapeute peut répondre avec soin et compassion. Au lieu du modèle de dureté adopté par le parent, une nouvelle position d’acceptation est adoptée et la cliente apprend à se traiter avec gentillesse.

De cette manière, un attachement sécurisant se forme avec le thérapeute. C’est ce que Siddhartha possédait déjà lorsqu’il a commencé sa quête de liberté ; c’est essentiel pour le développement d’un sentiment sain de soi. Lorsque cela ne se produit pas dans l’enfance, cela nous laisse dans le manque. Où vont les adultes pour répondre aux besoins de dépendance non satisfaits, aux besoins de refléter leur moi authentique, d’encourager leurs véritables efforts, de sécurité et d’empathie ? Où les adultes peuvent-ils aller pour enfin grandir ?

La psychothérapie menée dans une perspective de développement – c’est-à-dire une thérapie qui prend en compte le besoin d’un attachement sûr, composé de sécurité, d’empathie, de retour sur soi, d’encouragement des efforts authentiques du patient et des effets néfastes de l’absence d’une approche optimale pendant l’enfance – offre une nouvelle chance de développement. Les cliniciens encourageront et soutiendront le développement des désirs les plus profonds des clients, de leurs véritables intérêts et de l’expression de leurs dons. Lorsqu’ils s’expriment et trouvent un exutoire dans le monde, ces aspects de soi qui étaient figés dans l’enfance commencent à se développer à nouveau. Une psychothérapie adaptée au développement n’est donc pas seulement un travail sur les anciens modèles et systèmes de croyances, mais aussi une seconde chance de devenir la personne vraie et authentique que nous sommes censés être. L’enfant intérieur dont nous avons tous tant entendu parler n’a pas à rester un enfant, figé dans le temps pour toujours. Avec de l’engagement et de la détermination, il peut devenir un adulte mature sur le plan émotionnel. Malgré toute sa puissance, c’est quelque chose qu’une pratique de méditation solitaire ne peut pas fournir.

La méditation peut cependant soutenir le processus thérapeutique. Au fur et à mesure que des pensées et des sentiments douloureux apparaissent au cours du traitement, un méditant sera initialement plus enclin qu’un non-méditant à comprendre que les pensées et les sentiments sont des phénomènes internes auxquels il n’est pas nécessaire de donner suite. Il s’agit d’une étape cruciale pour mettre fin à un comportement problématique et prendre conscience de la situation. Cette compétence, associée à l’intériorisation de la présence attentionnée du psychothérapeute, peut modifier profondément la façon dont une personne réagit aux pensées et aux relations. De plus, comprendre et voir profondément l’impermanence des phénomènes mentaux peut permettre à un méditant en thérapie de faire l’expérience de pensées et d’émotions pénibles avec moins de peur et une confiance croissante qu’elles passeront. La prise de conscience est renforcée dans la méditation au point que nous avons observé des états d’esprit aller et venir ; nous sommes moins susceptibles de résister à leur apparition car nous savons que cela retardera leur disparition. En outre, lorsque nous comprenons la nature désintéressée et conditionnée des phénomènes, nous prenons conscience que les pensées peuvent être émotionnellement vraies sans l’être concrètement, ce qui est une distinction cruciale pour le travail intérieur. Il y a une grande différence entre croire que je suis une personne terrible et comprendre que je me sens comme une personne terrible à cause de la façon dont j’ai été traité dans le passé.

En tant que méditants, nous comprenons profondément que l’esprit discursif est conditionné et non ce que nous sommes dans notre essence. Nous devenons plus sensibles et nous pouvons sentir la différence énergétique entre l’esprit bavard et la voix intérieure de la sagesse. Nous savons que nous avons la bouddhanature, un puissant système de guidage interne, au-delà de l’esprit pensant, qui nous oriente vers la sagesse et l’amour.

Ayant ouvert et guéri nombre de nos blessures en psychothérapie, nous n’utilisons plus nos défenses pour nous protéger de notre douleur ; sans cette armure contre la souffrance, nous devenons plus sensibles au monde qui nous entoure. Désormais, lorsque nous méditons, nous voyons plus clairement. Nous allons plus loin. Nous avons intériorisé la présence compatissante du psychothérapeute face à notre propre souffrance, et par conséquent, nous pouvons mieux exprimer notre compassion envers nous-mêmes et envers les autres. Nous avons mûri. Nous sommes moins pris par notre propre peur et notre propre douleur, et nous sommes capables de nous tourner vers la souffrance des autres avec un cœur ouvert. Nous sommes davantage un canal clair pour notre guidance intérieure ; comme le Bouddha, nous pouvons suivre les incitations intérieures de notre parcours de vie et de notre potentiel.

Avec nos schémas karmiques modifiés et transformés, notre pratique spirituelle s’approfondit. Après avoir étudié le soi, nous oublions le soi et pouvons voir le monde à travers une lentille moins personnelle. Nous pouvons approfondir notre pratique de la méditation et, comme le Bouddha lors de ses sorties du palais, faire l’expérience des vérités de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Nous avons un aperçu des trois caractéristiques : la souffrance, l’impermanence et l’altruisme. Nous reconnaissons la folie de se fier au monde conditionné pour trouver un bonheur et une satisfaction durables. Dans le même temps, nous approfondissons notre engagement à développer le cœur, à nous abstenir d’apporter plus de souffrance à nous-mêmes et aux autres, et à cultiver la compassion pour tous les êtres.

Comme le Bouddha, nous pouvons alors être inspirés à aller encore plus loin, à quitter notre préoccupation pour le moi familier et à trouver ce qui dure au-delà du domaine conditionné. Nous pouvons nous demander ce qui est vrai au-delà des souffrances et des désirs du moi personnel, au-delà de notre histoire et des circonstances, au-delà de la vie et de la mort. Moins accablés par le bagage de la souffrance personnelle, nous avançons.

Debra Flics
article in the Lion’s Roar magazine

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